Indija je zemlja čiju kulturu karakteriziraju mnogi obredi i rituali: vjenčanje, sahrana, povezana s inicijacijom. Neki od njih su u stanju da uplaše modernu osobu, ali u davna vremena su se činili apsolutno uobičajenim, čak i neophodnim. O jednom od ovih rituala ćemo govoriti u nastavku.
Suština obreda sati
Ovaj ritual će se mnogima činiti kao užasna relikvija prošlosti. Šta je? Obred sati uključuje samospaljivanje udovice nakon smrti njenog muža. Vjerovalo se da ovakvu radnju izvodi žena svojom voljom, ali danas nije poznato da li je u indijanskim zajednicama bilo pritisaka na supruge i kako su se ponašali prema onima koji su odbili da izvrše ovaj ritual. U Indiji je obred satija pretpostavljao da je žena koja ga je izvodila otišla u raj.
Obred se najčešće obavljao dan nakon smrti supružnika. Izuzeci su bili samo ako je muž umro daleko od kuće. Prije nego što je obavila ritual sati, žena se dobro oprala i obukla vjenčanu odjeću i nakit, koji joj je poklonio pokojni muž. Dakletako je par takoreći okončao svoj brak.
Udovica je otišla do vatre. Uz nju su bili najbliži rođaci, kojima je žena morala da se pokaje za grijehe počinjene u svom životu. Ako bi se još neko našao na njenom putu, morao je da se pridruži povorci. Prije početka obreda, svećenik je svoju ženu i muža poškropio vodom iz svete rijeke Gang, a ženi je ponekad davao biljnu infuziju s narkotičkim djelovanjem (zbog toga je sati ritual bio manje bolan). Udovica je mogla ili leći na pogrebnu lomaču pored tijela, ili ući u nju kada je vatra već planula.
Ponekad bi sama zapalila vatru dok je bila unutra. Takođe je bilo važno da iako je formalno ritual sati u Indiji bio dobrovoljan, ali ona koja je odlučila na to nije imala pravo da se predomisli. Ako je udovica pokušala da pobegne, dugim motkama bi je vraćala u vatru. Ali dešavalo se i da je obred obavljen čisto simbolično: žena je legla pored tela preminulog supružnika, održan je obred i pogrebna ceremonija, ali je udovica pre paljenja vatre napustila.
Sati je bio tipičan uglavnom za predstavnike viših kasta i za žene kraljeva. U nekim zajednicama mrtvi su pokopani zajedno. U ovom slučaju, žene su žive zakopane pored svojih mrtvih muževa. Ako je predstavnik najviše vlasti umro, tada je njegova sahrana bila praćena masovnim samospaljivanjem ne samo žena, već i konkubina.
Historija pojave obreda
Neki naučnici povezuju nastanak takve tradicije sa legendom o boginji Sati. Zaljubila seboga Šive, ali njen otac nije volio ćerkinog izabranika. Kada su jednog dana Sati i Šiva došli u posetu, otac je počeo da vređa svog zeta. Boginja, nesposobna da podnese poniženje svog muža, bacila se u vatru i izgorjela.
Prema drugim istraživačima, ova legenda nema nikakve veze sa običajem osim imena boginje. Zaista, Shiva nije umro, Sati je izvršila samospaljivanje, jer nije mogla podnijeti nepravedan tretman svog voljenog muža.
Sati ritual je nastao oko 500. godine nove ere i povezan je sa teškim položajem udovica u indijskim zajednicama. Vjerovalo se da takve žene donose nesreću svima koje sretnu na svom putu, pa im se uglavnom nije preporučivalo da napuštaju kuću. Položaj udovice značio je niz ograničenja:
- bilo im je zabranjeno da jedu za istim stolom sa svojom porodicom, hrana im se sastojala od tečnog gulaša;
- bilo je nemoguće spavati u krevetu, samo na podu;
- udovica nije mogla da se pogleda u ogledalo;
- nije mogla komunicirati sa muškarcima, uključujući svoje sinove.
Odstupanje od ovih pravila strogo je kažnjavano, uglavnom teškim batinama. Naravno, život u takvim uslovima nije bio lak. Žena je ili odmah radije počinila samospaljivanje, ili je krenula na to, ne mogavši izdržati moralni pritisak.
Neki istraživači indijske kulture razloge za pojavu obreda sati vide u opadanju budizma i nastanku kasti. Ovaj ritual je možda korišćen kao način pokoravanja unutar kaste. Drugi vjeruju da je to bio put spasa zažene od uznemiravanja. Pošto je udovica ostala nezaštićena, pored svih ograničenja, često je postajala predmet nasilja.
Jauhar
Poput sati, ovaj obred je uključivao samospaljivanje. Samo jauhar je bilo masovno samoubistvo koje su počinile žene (a ponekad i starci i djeca) ako su njihovi ljudi poginuli u borbi. Ovdje je ključ upravo smrt tokom bitke.
Anumarama
Zanimljivo je da je još ranije na teritoriji sjeverne Indije postojao takav obred. To je značilo i samoubistvo nakon smrti supružnika, ali je zaista izvršeno dobrovoljno i to je mogla izvršiti ne samo udovica, već i svaki rođak ili bliska osoba. Niko nije vršio pritisak, anumarama je izvedena isključivo iz želje da se dokaže lojalnost i privrženost preminulom ili kao ispunjenje zakletve date pokojniku za života.
Distribucija obreda satija u različitim regijama Indije
Većina slučajeva zabilježena je u državi Radžastan od 6. stoljeća. Od 9. veka, ritual se javlja na jugu. U manjem obimu, sati je bio uobičajen u gornjim ravnicama Ganga. Štaviše, u ovoj regiji je bio pokušaj zakonske zabrane ceremonije od strane sultana Mohammeda Tughlaqa.
U nižim ravnicama Ganga, praksa obreda dostigla je vrhunac u relativno nedavnoj istoriji. U državama Bengal i Bihar dokumentovan je veliki broj samospaljivanja u 18. veku.
Slični obredi u drugim kulturama
Slična tradicija nalazi se među starim Arijcima. Na primjer,poznato je da je u Rusiji tokom pogrebne ceremonije u čamcu ili brodu spaljen rob zajedno sa preminulim gospodarom. U skandinavskoj mitologiji, u epu "Govor Visokog", vrhovni bog sjevera, jednooki Odin, savjetuje da se izvrši sličan obred. Slične tradicije postojale su i kod Skita, za koje je bilo važno da žena ostane sa mužem čak i nakon njegove smrti.
Sati ban
Evropski kolonisti (Portugalski i Britanci) počeli su da proglašavaju ceremoniju nelegalnom. Prvi hindu koji je progovorio protiv satija bio je osnivač jednog od prvih pokreta društvenih reformi po imenu Ram Mohan Roy.
Počeo je da se bori protiv ovog obreda nakon što se njegova sestra samozapalila. Vodio je razgovore sa udovicama, okupljao antiritualne grupe i objavljivao članke u kojima se navodi da je tradicija sati suprotna svetim spisima.
1829. godine, bengalske vlasti su formalno zabranile ritual. Neke pristalice satija protestovale su zbog zabrane, a slučaj je otišao u londonski konzulat. Tamo su to mogli razmotriti tek 1832. godine i izdali presudu kojom se zabranjuje ritual. Nešto kasnije, Britanci su uveli amandmane: ako je žena postala punoljetna, nije bila podvrgnuta pritiscima i htjela se sama obavezati, to joj je bilo dozvoljeno.
Naši dani
Zakonodavno, obred sati je zabranjen u modernoj Indiji. Ali takvi rituali još uvijek postoje uglavnom u ruralnim područjima. Većina ih je zabilježena u Rajasthanu - državi u kojoj je ovaj obred bio najčešći. Od 1947Postoji oko 40 slučajeva ritualnog samospaljivanja udovica. Tako je 1987. mlada udovica po imenu Roop Kanwar (na slici) počinila sati.
Nakon ovog incidenta, zakon protiv ovog rituala postao je stroži iu Radžastanu i širom Indije. Međutim, ritual sati se nastavio. 2006. dogodila su se dva slučaja odjednom: u državi Utar Pradeš, udovica Vidyawati skočila je u pogrebnu lomaču, isto je učinio i stanovnik regije Sagar po imenu Yanakari. Nije poznato da li je ovo bio dobrovoljni ritual ili su žene bile pod pritiskom.
U ovom trenutku, vlada Indije pokušava da zaustavi praksu sati koliko god je to moguće. Čak su i gledaoci i svjedoci rituala kažnjeni zakonom. Jedan od načina borbe protiv samospaljivanja je uništavanje značenja svetosti. Hodočašća na pogrebne lomače, postavljanje nadgrobnih spomenika - sve se to smatra proslavom rituala, i strogo je zabranjeno.
Odnos prema satiju u različitim kulturama
Obred samospaljivanja je svakako jeziv i zastrašujući. Opis deluje divlje, a nekoliko fotografija sati rituala u Indiji koje se mogu naći na internetu su šokantne. Shodno tome, u mnogim kulturama izaziva kritiku i osudu.
Muslimani, koji su zauzeli kontinent, shvatili su ovaj obred kao neljudsku pojavu i borili se protiv njega na sve moguće načine. Evropljani koji su došli kasnije imali su sličan stav. Šireći kršćanstvo, borili su se svom snagom protiv takvih lokalnih tradicija. Portugalski,Holanđani, Francuzi, Britanci - svi koji su imali kolonije u Indiji prije ili kasnije uveli su zabranu sati.
Odnos prema ritualu u hinduizmu
Bili su i branioci i kritičari ovog rituala. Na primjer, bramani sati nisu doživljavali kao samoubistvo, već su ga smatrali svetim obredom koji je bračni par oslobađao grijeha počinjenih za vrijeme njihovog života i ponovo ih spajao u drugom svijetu. Višnu, Parasara, Daksha, Harita također naređuju udovicama da počine sati. Ali u Manuu je naznačeno da u slučaju smrti muža žena mora da poštuje doživotnu askezu, ali da se ne spaljuje.
Sanskritski tekstovi poput Purana hvale žene koje su počinile sati. Rečeno je da se, ako se izvrši ritual, ponovo sjedine sa svojim muževima.
Još uvek postoje sporovi o tome kakav je stav prema satima u spisima Rig Vede. Himna posvećena pogrebnim obredima je upitna: prema jednom prijevodu, žena bi trebala otići u kuću nakon smrti muža, a prema drugom, u vatru. To je zbog zamjene zvuka suglasnika u riječi "kuća", zbog čega se riječ mijenja u "vatra".
U religijama kao što su budizam i džainizam, obred satija se uopće ne spominje. Ritual je kritiziran i osuđivan u okviru takvih vjerskih pokreta kao što su bhakti i veerashaivizam. Ovdje se sati već doživljavalo ne kao sveti obred samožrtvovanja, već kao samoubistvo, izvršivši to, žena je otišla u pakao.
