Niccolò Machiavellijeva doktrina o državi i politici

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Zadnja izmjena: 2024-02-12 04:49

Niccolò Machiavelli je bio italijanski renesansni filozof i političar Firentinske republike, čije mu je slavno djelo Princ steklo reputaciju ateiste i nemoralnog cinika. U svom radu često pribjegava „nuždi“da opravda postupke koji bi inače mogli biti osuđeni. Međutim, Makijaveli savjetuje da se u određenim okolnostima postupa razborito, i iako nudi pravila za vladare, on ne nastoji uspostaviti univerzalne političke zakone, kao što je tipično za modernu političku nauku.

Osnovni koncepti

Koncept "države" Makijaveli je pozajmio iz "Božanstvene komedije" Dantea Aligijerija. Tamo se koristi u značenju "stanje", "situacija", "kompleks pojava", ali ne i u apstraktnom smislu koji, sa semantičke tačke gledišta, sažima različite oblike vladavine. Kod firentinskog mislioca danteovsko značenje je i dalje prisutno, ali on je bio prvi koji je napravio semantičku promjenu koja je omogućila izražavanje političkih i etničkih snaga, prirodnih uslova i postojeće teritorije uz subjektivne sile uključene u vršenje vlasti, kompleks društvenih moći inačina da ih manifestirate.

Prema Makijaveliju, država uključuje ljude i sredstva, odnosno ljudske i materijalne resurse na kojima se zasniva bilo koji režim, a posebno sistem vlasti i grupu ljudi koji su u službi suveren. Uz pomoć takvog realističnog pristupa, autor je definisao fenomenologiju koja leži u osnovi geneze “nove države”.

Odnosi sa subjektima

Machiavellijeva "Nova Država" direktno je povezana sa njegovim viđenjem "novog suverena". Firentinski mislilac ima na umu kategoriju političara koji se razlikuju po načinu na koji komuniciraju s drugim ljudima ili društvenim grupama. Stoga je odnos između vladara i njegovih podanika od temeljne važnosti za razumijevanje ideja firentinskog mislioca. Da biste razumjeli kako suveren djeluje da bi se legitimizirao, morate razmotriti kako on razumije "pravdu", koristeći pristup opisan u Sokratovom dijalogu sa sofistom Trasimahom iz Platonove "Republike".

Pravda

Dijalogom dominiraju dvije definicije ovog koncepta. S jedne strane, pravda je da svako dobije ono što mu odgovara. Takođe se sastoji u činjenju dobra prijateljima i zla neprijateljima. Trasimah pravdu shvata kao „interes jačeg“, tj. ima moć. Po njegovom mišljenju, vladari su izvor pravde, njihovi zakoni su pravedni, ali se usvajaju samo u njihovom interesu da bi zadržali svoju vlast.

Thrasimachusov pristup je čisto filozofski. S druge strane, Makijavelianalizira odnos između suverena i njegovih podanika sa praktične tačke gledišta. On ne pokušava da definiše pojam "pravde", već se vodi pragmatičnim pogledom na "dobro". Za firentinskog mislioca, efektivni zakoni su adekvatni, pravedni zakoni. I, kao logična posljedica ovoga, onaj ko ih objavljuje, suveren, podliježe istom sistemu vrednovanja. Razlika između teorije i prakse je u tome što vladar uspostavlja "pravdu" kroz državu. To je razlika između suverena Niccolò Machiavellija i "tiranina" Thrasymachusa.

Uloga vladara firentinskog mislioca određena je odnosom između ljudi i društvenih grupa. Položaj "tiranina" Trasimaha razlikuje se po tome što u njegovom slučaju takvih odnosa nema. Njemu postoji samo potpuna podređenost subjekata.

Firentinski mislilac nije napisao raspravu o tiraniji. U suverenu on vidi model nekoga ko je u stanju da spasi javni život. On je sluga politike.

Odnosi sa ljudima

Machiavelli razvija temu interakcije između vladara i naroda. Pošto ljudi žele mnogo, ali ne mogu sve da postignu, u politici treba očekivati najgore, a ne idealno.

Machiavelli posmatra državu kao odnos između podanika i vlasti, zasnovan na ljubavi i strahu. Iz ove ideje proizilazi zanimljiv koncept nazvan "teorija konsenzusa". Suveren je dio društva. Ali ne bilo koji, nego onaj vladajući. Da bi vladao, on mora biti legitiman i jak. Potonji se pojavljuje ukako nameće svoju vladavinu i afirmiše se na međunarodnom planu. Ovo su neophodni uslovi ako se radnje koje proističu iz legitimiteta suverena treba sprovesti i primeniti.

Ali to nije apstraktni element, to je dio politike, a to je, prema Makijaveliju, rezultat odnosa vlasti. Definicija moći je važna jer diktira pravila igre.

Koncentracija snage

Prema Makijavelijevoj teoriji države, moći u njoj treba da budu što koncentrisanije kako bi se izbegao njihov gubitak kao rezultat individualnog i nezavisnog delovanja ljudi. Štaviše, koncentracija moći dovodi do manjeg nasilja i samovolje, što je osnovni princip vladavine prava.

U istorijskom kontekstu centralne Italije na početku 16. veka. ovaj pristup je jasna kritika feudalnog režima i vladavine gradskog plemstva ili aristokratske oligarhije. Činjenica da su plemićke stranke priznale i prihvatile građanska "prava" značila je da su ljudi učestvovali u političkom životu, ali ne u modernom smislu tog pojma, koji je nastao tek 1789. godine nakon revolucije u Francuskoj.

Legitimnost

Kada Makijaveli analizira "građansku državu", princip legitimiteta se prati u odnosima uspostavljenim između različitih snaga u političkoj areni. Međutim, značajno je da autor traktata legitimitet koji dolazi od naroda smatra mnogo važnijim od legitimiteta aristokratije, budući da ova druga želi da tlači, a prva želi samo da ne bude.potlačeni… Najgora stvar koju vladar može očekivati od neprijateljskog stanovništva je da ga oni napuste.

Vojna sila je okosnica države

Ljubav naroda prema suverenu javlja se kada on vlada bez ugnjetavanja i održava ravnotežu sa aristokratijom. Da bi održao vlast i nametnuo ovaj način vladavine, vladar je prisiljen upotrijebiti silu. Uglavnom vojno.

Machiavelli piše da da Mojsije, Kir, Tezej i Romul nisu bili naoružani, ne bi mogli nametnuti svoje zakone dugo vremena, kao što se dogodilo sa Savonarolom, koji je bio lišen svojih moći odmah nakon što je gomila prestala vjerovati u njega.

Primjer kojim je firentinski mislilac objasnio potrebu kontrole nad oružanim snagama onoga koji je na vlasti je očigledan, jer autor nije imao namjeru da daje samo opšte i apstraktne savjete. Makijaveli smatra da je svaka sila u stanju da uspostavi ravnotežu između umerenog i oštrog vršenja vlasti u skladu sa tipom države i odnosom vlade prema ličnostima koje deluju u političkoj areni. Ali u ovoj jednadžbi, u kojoj se osjećaj ljubavi i mržnje lako savladava, osnovno pravilo vladara je da ne koristi silu beskorisno i nesrazmjerno. Ozbiljnost mjera treba da bude ista za sve članove države, bez obzira na njihove socijalne razlike. Ovo je osnovni uslov za očuvanje legitimiteta. Tako moć i nasilje koegzistiraju i postaju okosnica vlade.

Uticaj iuspjesi koje princ uživa nisu nešto što on može birati ili ignorirati, jer su sastavni dio politike. Navodeći klasičan primjer iz Tukididove istorije Peloponeskog rata, autor tvrdi da vladar ne bi trebao imati nikakvu drugu svrhu ili misao i ne bi trebao raditi ništa osim proučavanja rata, njegovih pravila i poretka, jer je to njegova jedina umjetnost.

Koje vrste država Machiavelli identifikuje?

Firentinski mislilac ih dijeli na monarhije i republike. U ovom slučaju, prvo može biti i naslijeđeno i novo. Nove monarhije su cijele države ili njihovi dijelovi, anektirani kao rezultat osvajanja. Makijaveli deli nove države na one koje su stečene voljom sudbine, svoje i tuđe oružje, kao i hrabrost, a njihovi podanici mogu biti ili tradicionalno slobodni ili naviknuti na poslušnost.

Oduzimanje moći

Machiavellijeva doktrina o državi zasniva se na procjeni snaga koje državnik može i treba da koristi. Oni predstavljaju, s jedne strane, zbir svih kolektivnih psiholoških elemenata, zajedničkih vjerovanja, običaja i težnji ljudi ili društvenih kategorija, as druge strane, znanja o državnim pitanjima. Da biste upravljali, morate imati predstavu o stvarnom stanju stvari.

Prema Makijaveliju, država se stiče ili naklonošću naroda ili plemstva. Kako su ove dvije strane posvuda, iz ovoga proizilazi da narod ne želi da njime vlada i tlači plemstvo i aristokracijaželi da vlada i tlači. Iz ove dvije suprotne želje nastaje ili država, ili samouprava, ili anarhija.

Za Makijavelija nije važan način na koji vladar dolazi na vlast. Pomoć "moćnih" ograničila bi njegovu sposobnost djelovanja, jer bi mu bilo nemoguće kontrolisati i manipulirati njima ili zadovoljiti njihove želje. "Jaki" će tražiti od suverena da ugnjetava narod, a ovaj bi, pod pretpostavkom da je došao na vlast zahvaljujući njegovoj podršci, tražio da to ne čini. Rizik od napetosti u javnom životu proizlazi iz loše uprave.

S ove tačke gledišta, Makijaveli je u suprotnosti sa konceptom Francesca Guicciardinija. Oba mislioca su živjela u isto vrijeme, oba u Firenci, ali je svaki od njih na svoj način vidio legitimitet na političkom polju. Ako je Makijaveli želio da se zaštita firentinskih republikanskih prava i sloboda preda narodu, Guicciardini se oslanjao na plemstvo.

Snaga i konsenzus

U Makijavelijevim djelima, u principu, ne postoji opozicija između sile i konsenzusa. Zašto? Jer ljudi se uvijek ponašaju u skladu sa svojim običajima i navikama. On nije sposoban za apstraktno razmišljanje i stoga ne može razumjeti probleme zasnovane na složenim uzročno-posledičnim vezama. Zato je njegovo gledište ograničeno na elemente govorništva. Uticaj ovog kognitivnog ograničenja ogleda se u političkom učešću. Njegov impuls je da se poveže i izrazi samo u savremenim i konkretnim situacijama. Kao rezultat toga, ljudirazumije svoje predstavnike, sudi zakone, ali nema kognitivnu sposobnost da, na primjer, ocijeni Ustav.

Ovo ograničenje ga ne sprečava da svoja osnovna politička prava koristi putem javne debate. Narod ima direktan interes da održi "zakonitost."

Za razliku od Aristotela, Makijaveli u ljudima ne vidi sirov, ravnodušan i nesvjestan materijal koji može prihvatiti bilo koji oblik vladavine i podnijeti prisilu suverena. Po njegovom mišljenju, on je obdaren blistavim, inteligentnim i odgovornim oblikom duhovnosti, sposoban da odbaci bilo kakve zloupotrebe koje dolaze od onih na vlasti.

Kada ovu pojavu osujeti elita, nastaje demagogija. U tom smislu, prijetnja slobodnom političkom životu ne dolazi od naroda. Makijaveli u demagogiji vidi osnovni element koji prethodi tiraniji. Dakle, prijetnja dolazi od plemstva, jer je zainteresirano za stvaranje vlasti koja djeluje mimo zakona.

Suverenove vrline

Koncept politike leži u osnovi čitavog sistema firentinskog mislioca. Stoga je Makijavelijeva država daleko od stvaranja pojedinačne sile koja djeluje bez sumnje.

Firentinski mislilac na individualizam gleda kao na ambiciju, zabavu, ponos, želju, kukavičluk, itd. Ova ocjena ne dolazi sa proizvoljne estetske tačke gledišta, već iz legitimne moralne perspektive.

U isto vrijeme, Niccolo Machiavelli smatra individualizam suverena kao odsustvoljudskost, nevjerstvo, korupcija, zloba, itd.

Machiavelli ga oslobađa moralnih vrijednosti. Ali to čini zbog javne i političke uloge suverena, znajući koliko je njegova pozicija važna. Kada bi ista osoba koristila iste metode kao i privatnik, onda bi ovi izuzeci nestali. Za Makijavelija, odnos između etike i politike još uvek je pod uticajem hrišćanskog morala. Ono dobro koje je Crkva vekovima podržavala ostaje na snazi, ali kada na scenu stupi politika, ono nestaje. Etika koju suveren koristi zasniva se na drugim vrijednostima u kojima je uspjeh glavni cilj. Suveren je mora progoniti čak i kršeći vjersku etiku i rizikujući da joj izgubi "dušu" zarad spasavanja države.

U Makijavelijevoj knjizi, vladaru nisu potrebne dobre osobine - on samo treba da se pojavi. Štaviše, prema firentinskom misliocu, štetno je posjedovati ih i uvijek ih promatrati. Bolje je izgledati milostiv, vjeran, human, religiozan, pravedan i biti takav, ali s tim da se, ako je potrebno, suveren može pretvoriti u svoju suprotnost. Mora se shvatiti da vladar, posebno novi, ne može posjedovati kvalitete zbog kojih se ljudi poštuju, jer je često primoran da djeluje suprotno odanosti, prijateljstvu, ljudskosti i vjeri da bi podržao državu. Stoga, on treba da ima um spreman da se okrene tamo gdje ga vjetrovi i varijacije sreće tjeraju, ne skrećući s pravednog puta, ako je moguće, ali ga i ne prezirati.