Drevni mitovi Indije nisu ni na koji način inferiorni od legendi Grčke, Egipta i Rima. Jednako pažljivo su akumulirani i sistematizovani kako bi se sačuvali za sljedeću generaciju. Ovaj proces nije stao dugo vremena, zbog čega su mitovi čvrsto utkani u religiju, kulturu i svakodnevni život zemlje.
I samo zahvaljujući štedljivom odnosu prema našoj istoriji Hindusa danas možemo uživati u njihovim tradicijama.
indijska mitologija
Ako uzmemo u obzir legende različitih naroda o bogovima, prirodnim pojavama i stvaranju svijeta, lako se može povući paralela između njih da bi se shvatilo koliko su slične. Samo su imena i manje činjenice zamijenjene radi bolje čitljivosti.
Mitologija Drevne Indije je snažno povezana sa vedskom religijom i učenjem civilizacije na kojoj je njegovana filozofija stanovnika ove zemlje. U davna vremena, ove informacije su se prenosile samo usmenom predajom i smatralo se neprihvatljivim izostaviti bilo koji element ili ga prepraviti na svoj način. Svetrebao zadržati svoje izvorno značenje.
Indijska mitologija često služi kao osnova za duhovne prakse, pa čak i etičku stranu života. Ukorijenjen je u učenjima hinduizma, koja su nastala na osnovu rasprava o vedskoj religiji. Iznenađujuće, neki od njih su citirali mehanizme koji opisuju moderne naučne teorije o porijeklu ljudskog života.
Ipak, drevni mitovi Indije govore o mnogo različitih varijacija porijekla ovog ili onog fenomena, o čemu će biti riječi u nastavku.
Ukratko o stvaranju svijeta
Prema najčešćoj verziji, život je nastao iz Zlatnog jajeta. Njegove polovine su postale nebo i zemlja, a iznutra je rođen Brahma, Praotac. Pokrenuo je tok vremena, stvorio zemlje i druge bogove, da više ne doživljava samoću.
Oni su, zauzvrat, doprinijeli stvaranju svemira: naselili su zemlju stvorenjima različite prirode, postali rodonačelnici ljudskih mudraca, pa čak i dozvolili da se asure rode.
Rudra i žrtva Daksha
Šiva je jedan od najstarijih Brahminih potomaka. On nosi plamen ljutnje i okrutnosti, ali pomaže onima koji mu se redovno mole.
Ranije je ovaj bog imao drugačije ime - Rudra - i bio je u maski lovca, kome su se sve životinje pokoravale. Nije zaobišao nijedan ljudski rat, šaljući razne nedaće ljudskom rodu. Njegov zet je prošao Dakšu - gospodara iroditelj svih stvorenja na zemlji.
Međutim, ova zajednica nije povezala bogove prijateljskim vezama, pa je Rudra odbio da poštuje oca svoje žene. To je dovelo do događaja koji opisuju drevne mitove Indije na različite načine.
Ali najpopularnija verzija je ova: Daksha je, po naredbi bogova, prvo stvorio žrtvu čišćenja, na koju je pozvao sve osim Rudre, skrivajući ljutnju prema njemu. Žena ljutitog Šive, saznavši za tako očito nepoštovanje svog muža, u očaju se bacila u vatru. Rudra je, s druge strane, bio van sebe od bijesa i došao je na mjesto ceremonije da se osveti.
Sjajni lovac strijelom je probio ritualnu žrtvu i ona se vinula u nebo, zauvijek utisnuta sazviježđem u obliku antilope. Nekoliko bogova je takođe palo pod vrelu Rudrinu ruku i ozbiljno unakaženo. Tek nakon nagovora mudrog sveštenika, Shiva je pristao da se oslobodi svog bijesa i izliječi ranjene.
Međutim, od tada, po Brahminom nalogu, svi bogovi i asure moraju obožavati Rudru i prinositi mu žrtve.
Neprijatelji Aditine djece
U početku su asure - starija braća bogova - bili čisti i čestiti. Poznavali su tajne svijeta, bili su poznati po svojoj mudrosti i moći i znali su kako promijeniti svoja lica. U to vrijeme, asure su bili pokorni Brahminoj volji i pažljivo su obavljali sve obrede, te stoga nisu poznavali nevolje i tugu.
Ali moćna bića su postala ponosna i odlučila da se takmiče sa bogovima - sinovima Aditi. Zbog toga su izgubili ne samo srećan život, već su izgubili i svoj dom. Sada je riječ "asura" nešto sličnokoncept "demona" i označava krvožedno ludo stvorenje koje može samo ubiti.
vječni život
Ranije u svijetu niko nije znao da život može prestati. Ljudi su bili besmrtni, živjeli su bez grijeha, pa je na zemlji vladao mir i red. Ali tok rađanja se nije smanjio, a mjesta je bilo sve manje.
Kada su ljudi preplavili svaki kutak svijeta, Zemlja se, kako kažu drevni mitovi Indije, obratila Brahmi sa zahtjevom da joj pomogne i skine s nje tako težak teret. Ali Veliki Rodonačelnik nije znao kako da pomogne. On je plamtio od gneva, a osećanja su pobegla iz njega uništavajućom vatrom, pala na sva živa bića. Ne bi bilo mira da Rudra nije predložio rješenje. I bilo je ovako…
Kraj besmrtnosti
Podsticao Rudra Brahmu, zamolio je da se ne uništava svijet koji je stvoren tako teškom mukom, i da ne krivite svoja stvorenja za način na koji su uređena. Šiva je ponudio da učini ljude smrtnima, a Praotac je poslušao njegove riječi. Vratio je ljutnju u svoje srce da bi se iz njega rodila smrt.
Ona je inkarnirana kao mlada djevojka sa crnim očima i vijencem od lotosa na glavi, obučena u tamnocrvenu haljinu. Kako kaže legenda o nastanku smrti, ova žena nije bila ni okrutna ni bezdušna. Nije preuzela bijes od kojeg je stvorena, a nije joj se dopao takav teret.
Smrt u suzama molila je Brahmu da ne preuzme ovaj teret na nju, ali on je ostao uporan. I samo kao nagradu za njena iskustva dozvolio mu je da ne ubija ljude svojim rukama, već da ih uzimaživote onih koje je obuzela neizlječiva bolest, destruktivni poroci i zamagljivanje strasti.
Tako je Smrt ostala izvan ljudske mržnje, što bar malo olakšava njen težak teret.
Prva "žetva"
Svi ljudi su potomci Vivasvata. Pošto je i sam bio smrtan od rođenja, njegova starija djeca su rođena kao obični ljudi. Dvoje od njih su blizanci suprotnog pola, dobili su skoro identična imena: Yami i Yama.
Bili su prvi ljudi, pa je njihova misija bila da nasele Zemlju. Međutim, prema jednoj verziji, Yama je odbio grešni incestuozni brak sa svojom sestrom. Da bi izbjegao ovu sudbinu, mladić je krenuo na put, gdje ga je, nakon nekog vremena, smrt sustigla.
Tako je postao prva "žetva" koju je potomstvo Brahme uspjelo prikupiti. Međutim, tu se njegova priča nije završila. Pošto je Yamin otac do tada postao bog Sunca, njegov sin je takođe dobio mjesto u indijskom panteonu.
Međutim, njegova sudbina se pokazala nezavidnom - bio je predodređen da postane analog grčkog Hada, odnosno da zapovijeda svijetom mrtvih. Od tada se Yama smatra bogom smrti, onim koji prikuplja duše i sudi zemaljskim djelima, odlučujući kuda će osoba ići. Kasnije mu se pridružila Yami - ona utjelovljuje mračnu energiju svijeta i upravlja onim dijelom podzemlja gdje žene služe kaznu.
Odakle je došla noć
"Legenda o stvaranju noći" je vrlo kratak mit u ruskoj prezentaciji. Govori kako sestra prve osobe koju je Smrt otela nije mogla da se nosi sa svojom tugom.
Pošto nije bilo doba dana, dan se vukao zauvijek. Na sva ubeđivanja i pokušaje da joj ublaži tugu, devojka je uvek odgovarala na isti način da je Yama umro tek danas i da nije vredno toga da ga zaboravimo tako rano.
A onda, da bi konačno završio dan, bogovi su stvorili noć. Sljedećeg dana, djevojčicina tuga je splasnula i Yami je uspjela pustiti svog brata. Od tada se pojavio izraz čije je značenje identično uobičajenom za nas "vrijeme liječi".
