Max Scheler je rođen i živio u eri brzih društvenih promjena u svijetu, koje su rezultirale revolucijama i ratovima. Na njegov pogled na svet uticala su učenja mnogih nemačkih mislilaca sa čijim se idejama susreo još kao student. I sam je postao poznat u vezi sa svojom filozofskom antropologijom, koju je razmatrao u posljednjim godinama svog života.
Članak pruža informacije o biografiji filozofa, njegovom ličnom životu, kreativnom putu i filozofskoj potrazi.
Kratka biografija
Njemački filozof Max Scheler rođen je 22. avgusta 1874. godine u Minhenu. Njegova majka, Sofija, bila je privrženica pravoslavnog judaizma. Oče, Gottlieb je protestant.
Sa dvadeset godina, mladi Maks završava srednju školu i počinje dalje školovanje na raznim univerzitetima u zemlji:
- studiram medicinu, filozofiju, psihologiju u Minhenu;
- sociologija i filozofija Simmela i Diltheya u Berlinu;
- filozofije Euckena i Liebmana;
- Pierstoffova nacionalna ekonomija;
- Regelova geografija;
- štitidisertacija pod Aikenom;
- prolazi praksu na Univerzitetu u Hajdelbergu;
- počinje raditi na Univerzitetu u Jeni.
U septembru 1899. mijenja svoju vjeru, prihvatajući katoličanstvo. Godine 1902. upoznao je Huserla.
Filozof je studirao na različitim univerzitetima u zemlji. Tako je bilo i sa njegovim radom. U različito vrijeme predavao je na univerzitetima u Minhenu, Getingenu, Kelnu i Frankfurtu. Došao je do zvanja profesora. Za to vrijeme napisao je i objavio mnoge od svojih naučnih radova.
Smrt ga je zadesila u Frankfurtu 19. maja 1928. Tijelo je sahranjeno na južnom groblju Kelna.
Privatan život
Scheler se službeno ženio tri puta u životu. Njegova prva žena bila je Amelia Ottilie, s kojom se oženio 1899. godine. Iz njihovog braka rođen je dječak Wolfgang 1906. godine. Nakon trinaest godina života, Max Scheler se razvodi i ženi Marijom Furtwängler.
1920. upoznaje Mariju Shea, ali će se od svoje druge žene razvesti tek 1923. godine. Naredne godine će ozakoniti svoju vezu sa ljubavnicom, koja će nedelju dana nakon njegove smrti roditi njegovog sina Maksa Georga. Ona će također uređivati i objavljivati sabrana djela njemačkog mislioca nakon njegove smrti.
Kreativne faze
Istraživači kreativnog puta filozofa razlikuju dvije glavne faze. Na prvom od njih, Max Scheler istražuje pitanja koja se odnose na etiku, osjećaje, religiju. Ovaj period je trajao do oko1922. U to vrijeme bio je u bliskom kontaktu sa Huserlom.
Druga faza je trajala do smrti naučnika, bila je posvećena tumačenju Božanstva kao nedovršenog, kao nečega što ide putem postajanja zajedno sa kosmosom i ljudskom istorijom.
Problemi koje je filozof obradio u svom radu mogu se pronaći proučavanjem njegovih djela. Njihov prijevod sa njemačkog na ruski će pomoći populaciji koja govori ruski u tome.
Ključ
Jedno od Schelerovih najpoznatijih djela je njegov odgovor na Hajdegerovu "Položaj čovjeka u svemiru". U njemu je naglasio potrebu za formiranjem filozofske antropologije, koja bi postala fundamentalna nauka o ljudskoj suštini.
Ova razmišljanja će prvi put predstaviti prisutnima 1927. godine u “Školi mudrosti” uz pomoć izvještaja “Posebno stanje čovjeka”, koji će naknadno doraditi i preimenovati.
U djelu, koje ima vlastiti prijevod sa njemačkog na ruski, autor vidi čovjeka kao dio divljeg svijeta. Knjiga pripada završnom periodu misliočevog rada.
Filozofska antropologija
Maksa Šelera najviše je brinula suština čoveka. Tražio je odgovor na pitanje: šta je osoba? Mislilac je shvatio da je prilično teško pronaći odgovor, jer je osoba previše široka i raznolika da bi se za nju pronašla definicija.
Njegova ideja nastala je u vremenima nasilnih društvenih previranja, kada je svijet zadrhtao od krvavih ratova. Štaviše, nemačka nacija je bila, kao niko drugi,uključeni u ove događaje. Scheler Max, čije su knjige poznate u cijelom svijetu, postavio je sebi zadatak da razvije doktrinu koja bi mogla riješiti najakutnije nacionalne probleme. Tražio je spasonosni put za svoj narod.
Važna karakteristika njegove antropologije bila je tvrdnja o određenom neskladu u unutrašnjem svijetu ljudi. Filozof je od dvije vrste kultura koje su postojale u zapadnoj antropologiji odlučio da izabere osjećaj srama, a ne krivice. Istovremeno, smatrao je da moderno razvijeno društvo zahtijeva velike žrtve od prirodnih potreba ljudi. On je ovu pojavu nazvao pretjeranim intelektualizmom.
Po njegovom mišljenju, osoba mora sama razumjeti i biti svjestan svoje nedosljednosti u sistemu bića. Svoju ulogu u ovom jedinstvenom sistemu mora ispuniti sa velikom odgovornošću. Jedno od najvažnijih pitanja modernog društva, smatrao je odgovornost svake osobe za postojanje ljudske civilizacije.
