John Duns Scotus bio je jedan od najvećih franjevačkih teologa. Osnovao je doktrinu zvanu "škotizam", što je poseban oblik skolastike. Duns je bio filozof i logičar poznat kao "doktor Subtilis" - ovaj nadimak dobio je zbog svog vještog, nenametljivog miješanja različitih pogleda na svijet i filozofskih tokova u jednom učenju. Za razliku od drugih istaknutih mislilaca srednjeg vijeka, uključujući Williama od Ockhama i Tome Akvinskog, Skot se držao umjerenog voluntarizma. Mnoge njegove ideje imale su značajan uticaj na filozofiju i teologiju budućnosti, a argumente za postojanje Boga danas proučavaju studenti religija.
Život
Niko sa sigurnošću ne zna kada je John Duns Scot rođen, ali istoričari su sigurni da on svoje prezime duguje istoimenom gradu Duns, koji se nalazi u blizini škotske granice sa Engleskom. Kao i mnogi sunarodnici, filozof je dobio nadimak "Goveka", što znači "Škot". Za svećenika je zaređen 17. marta 1291. godine. S obzirom da je lokalni sveštenik zaredio grupu drugih ljudi krajem 1290. godine,može se pretpostaviti da je Duns Skot rođen u prvoj četvrtini 1266. godine i da je postao crkvenjak čim je postao punoljetan. U mladosti, budući filozof i teolog pridružio se franjevcima, koji su ga oko 1288. godine poslali u Oksford. Početkom četrnaestog veka, mislilac je još bio na Oksfordu, pošto je između 1300. i 1301. godine učestvovao u čuvenoj teološkoj raspravi – čim je završio sa čitanjem kursa predavanja o „Rečenicama“. Međutim, nije primljen u Oksford kao stalni nastavnik, pošto je lokalni rektor poslao obećavajuću figuru na prestižni univerzitet u Parizu, gde je po drugi put držao predavanja o "Rečenicama".
Duns Skot, čija je filozofija dala neprocjenjiv doprinos svjetskoj kulturi, nije mogao završiti studije u Parizu zbog tekuće konfrontacije između pape Bonifacija VIII i francuskog kralja Filipa Pravednog. U junu 1301. godine, kraljevi izaslanici ispitali su svakog franjevca na francuskom saboru, odvajajući rojaliste od papista. Od onih koji su podržavali Vatikan zatraženo je da napuste Francusku u roku od tri dana. Duns Skot je bio predstavnik papista i zbog toga je bio primoran da napusti zemlju, ali se filozof vratio u Pariz u jesen 1304. godine, kada je Bonifacije umro, a na njegovo mesto je došao novi papa Benedikt XI, koji je uspeo da pronađe zajedničko jezik sa kraljem. Ne zna se pouzdano gdje je Duns proveo nekoliko godina prisilnog izgnanstva; istoričari sugerišu da se vratio da predaje na Oksfordu. Neko vreme poznata ličnost je živela i predavala u Kembridžu,međutim, vremenski okvir za ovaj period se ne može odrediti.
Škot je završio studije u Parizu i dobio status magistra (šefa koledža) oko početka 1305. godine. U narednih nekoliko godina vodio je opsežnu diskusiju o školskim pitanjima. Red ga je zatim poslao u Franjevačku kuću učenja u Kelnu, gdje je Duns držao predavanja o sholastici. 1308. filozof je umro; 8. novembar se zvanično smatra datumom njegove smrti.
Predmet metafizike
Učenje filozofa i teologa je neodvojivo od vjerovanja i pogleda na svijet koji su dominirali tokom njegovog života. Srednji vijek određuje stavove koje je propagirao John Duns Scotus. Filozofija koja ukratko opisuje njegovu viziju božanskog principa, kao i učenja islamskih mislilaca Avicene i Ibn Rušda, u velikoj je mjeri zasnovana na različitim odredbama aristotelovskog djela Metafizika. Glavni koncepti u ovom smislu su "biće", "Bog" i "materija". Avicena i Ibn Rušd, koji su imali neviđeni uticaj na razvoj hrišćanske sholastičke filozofije, imaju dijametralno suprotne stavove u ovom pogledu. Dakle, Avicena poriče pretpostavku da je Bog subjekt metafizike s obzirom na činjenicu da nijedna nauka ne može dokazati i potvrditi postojanje vlastitog subjekta; u isto vrijeme, metafizika je sposobna demonstrirati postojanje Boga. Prema Aviceni, ova nauka proučava suštinu bića. Čovek je na izvestan način povezan sa Bogom, materijom i događajima, i taj odnos to omogućavaproučavanje nauke o biću, koja bi u svoj predmet uključila Boga i pojedinačne supstance, kao i materiju i akciju. Ibn Rušd se na kraju samo djelimično slaže s Avicenom, potvrđujući da proučavanje bića od strane metafizike podrazumijeva njegovo proučavanje različitih supstanci, a posebno pojedinačnih supstanci i Boga. S obzirom da fizika, a ne plemenitija nauka metafizika, određuje postojanje Boga, ne može se dokazati činjenica da je subjekt metafizike Bog. John Duns Scotus, čija filozofija u velikoj mjeri slijedi put Aviceninog znanja, podržava ideju da metafizika proučava bića, od kojih je najviši, bez sumnje, Bog; on je jedino savršeno biće od kojeg svi ostali zavise. Zato Bog zauzima najvažnije mjesto u sistemu metafizike, koji uključuje i doktrinu transcendentalnog, odražavajući aristotelovsku shemu kategorija. Transcendentali su biće, sopstveni kvaliteti bića („jedan“, „ispravan“, „ispravan“– to su transcendentalni pojmovi, budući da koegzistiraju sa supstancijom i označavaju jednu od definicija supstancije) i sve što je uključeno u relativne suprotnosti ("konačno" i "beskonačno", "neophodno" i "uslovno"). Međutim, u teoriji znanja, Duns Scotus je naglasio da se svaka stvarna supstanca koja potpada pod pojam "biće" može smatrati predmetom nauke metafizike.
Univerzalni
Srednjovjekovni filozofi baziraju sve svoje zapiseontološki klasifikacioni sistemi - posebno sistemi opisani u Aristotelovim "Kategorijama" - da pokažu ključne odnose između stvorenih bića i obezbede čoveku naučno znanje o njima. Tako, na primjer, ličnosti Sokrat i Platon pripadaju vrsti ljudskih bića, koja, pak, pripadaju rodu životinja. Magarci također pripadaju rodu životinja, ali razlika u obliku sposobnosti racionalnog razmišljanja razlikuje osobu od drugih životinja. Rod "životinje" zajedno s drugim grupama odgovarajućeg reda (na primjer, rod "biljke") pripada kategoriji supstanci. Ove istine niko ne osporava. Međutim, ontološki status nabrojanih rodova i vrsta ostaje diskutabilno pitanje. Da li postoje u ekstramentalnoj stvarnosti ili su to samo koncepti koje stvara ljudski um? Da li se rodovi i vrste sastoje od pojedinačnih bića ili ih treba smatrati nezavisnim, relativnim pojmovima? John Duns Scotus, čija se filozofija zasniva na njegovoj ličnoj ideji o zajedničkoj prirodi, posvećuje veliku pažnju ovim sholastičkim pitanjima. Konkretno, on tvrdi da takve zajedničke prirode kao što su "čovječanstvo" i "životinja" postoje (iako je njihovo biće "manje značajno" od bića pojedinaca) i da su zajedničke i same po sebi i u stvarnosti..
Jedinstvena teorija
Teško je bezbjedno prihvatiti stavove kojikoju vodi John Duns Scotus; citati sačuvani u primarnim izvorima i apstraktima pokazuju da određeni aspekti stvarnosti (na primjer, rodovi i vrste) po njegovom mišljenju imaju manje od kvantitativnog jedinstva. Shodno tome, filozof nudi čitav niz argumenata u prilog zaključku da nisu sve stvarne jedinstva kvantitativne. U svojim najjačim argumentima, on naglašava da kada bi bilo suprotno, onda bi cijela stvarna varijanta bila varijetet brojeva. Međutim, bilo koje dvije kvantitativno različite stvari se jednako razlikuju jedna od druge. Suština je da se Sokrat razlikuje od Platona koliko i od geometrijske figure. U takvom slučaju, ljudski intelekt nije u stanju otkriti ništa zajedničko između Sokrata i Platona. Ispostavilo se da kada primjenjuje univerzalni koncept "ljudskog bića" na dvije ličnosti, osoba koristi jednostavnu fikciju vlastitog uma. Ovi apsurdni zaključci pokazuju da kvantitativna raznolikost nije jedina, ali budući da je i najveća, onda postoji nešto manje od kvantitativne raznolikosti i odgovarajuća manja od kvantitativne jedinstva.
Još jedan argument je da će u nedostatku intelekta sposobnog za kognitivno razmišljanje, plamen vatre i dalje proizvoditi novi plamen. Formirajuća vatra i generirani plamen će imati stvarno jedinstvo oblika - takvo jedinstvo koje dokazuje da ovaj slučajje primjer nedvosmislene uzročnosti. Dvije vrste plamena stoga imaju zajedničku prirodu zavisnu od intelekta sa jedinstvom manjim od kvantitativnog.
Problem ravnodušnosti
Ove probleme pomno proučava kasna sholastika. Duns Scotus je vjerovao da zajedničke prirode same po sebi nisu individue, nezavisne jedinice, budući da je njihovo vlastito jedinstvo manje od kvantitativnog. Istovremeno, ni opšte prirode nisu univerzalne. Slijedeći Aristotelove tvrdnje, Skot se slaže da univerzalno definira jedno od mnogih i da se odnosi na mnoge. Kako srednjovjekovni mislilac razumije ovu ideju, univerzalno F mora biti toliko indiferentno da se može odnositi na sve pojedinačne F na takav način da su univerzalno i svaki njegov pojedinačni element identični. Jednostavnim riječima, univerzalni F jednako dobro određuje svaki pojedinačni F. Scot se slaže da u tom smislu nijedna opća priroda ne može biti univerzalna, čak i ako je karakterizira određena vrsta ravnodušnosti: opća priroda ne može imati ista svojstva s drugom općom prirodom koja pripada posebnoj vrsti bića i supstancija. Sva kasna skolastika postepeno dolazi do sličnih zaključaka; Duns Scotus, William of Ockham i drugi mislioci pokušavaju biti podvrgnuti racionalnoj klasifikaciji.
Uloga inteligencije
Iako je Skot prvi koji govori o razlici između univerzalnih i uobičajenih priroda, on crpi inspiraciju iz Avicenine poznate izreke da je konj samokonj. Kako Duns razumije ovu izjavu, opšte prirode su indiferentne prema individualnosti ili univerzalnosti. Iako ne mogu, u stvari, postojati bez individualizacije ili univerzalizacije, same zajedničke prirode nisu ni jedna ni druga. Slijedeći ovu logiku, Duns Scot karakterizira univerzalnost i individualnost kao slučajne karakteristike zajedničke prirode, što znači da ih treba potkrijepiti. Sva kasna skolastika se odlikuje sličnim idejama; Duns Scotus, William of Occam i neki drugi filozofi i teolozi daju ključnu ulogu ljudskom umu. Intelekt je taj koji čini da opšta priroda bude univerzalna, prisiljavajući je da pripada takvoj klasifikaciji, a ispada da kvantitativno jedan koncept može postati izjava koja karakteriše mnoge pojedince.
Postojanje Boga
Iako Bog nije predmet metafizike, on je ipak cilj ove nauke; metafizika nastoji da dokaže njeno postojanje i natprirodnu prirodu. Scott nudi nekoliko verzija dokaza za postojanje višeg uma; sva su ova djela slična u smislu prirode narativa, strukture i strategije. Duns Skot je stvorio najsloženije opravdanje za postojanje Boga u cijeloj sholastičkoj filozofiji. Njegovi se argumenti odvijaju u četiri koraka:
- Postoji prvi uzrok, superiorno biće, prvi rezultat.
- Samo jedna priroda je prva u sva ova tri slučaja.
- Prva priroda u bilo kojem od gornjih slučajeva je beskonačna.
- Postoji samo jedan beskonačanstvorenje.
Da bi opravdao prvu tvrdnju, on iznosi nemodalni argument osnovnog uzroka:
Kreiranje stvorenja X
Tako:
- X je kreirao neki drugi entitet Y.
- Ili je Y izvorni uzrok, ili ga stvara neki treći.
- Serija kreiranih kreatora ne može se nastaviti beskonačno.
Dakle, serija se završava na korijenskom uzroku - nestvorenom biću koje je sposobno proizvesti bez obzira na druge faktore.
U smislu modaliteta
Duns Scotus, čija se biografija sastoji samo od perioda šegrtovanja i podučavanja, u ovim argumentima ni na koji način ne odstupa od glavnih principa sholastičke filozofije srednjeg vijeka. On također nudi modalnu verziju svog argumenta:
- Moguće je da postoji apsolutno prva moćna uzročna sila.
- Ako A ne može poticati od drugog bića, onda ako A postoji, ono je nezavisno.
- Apsolutna prva moćna kauzalna sila ne može doći od drugog bića.
- Dakle, apsolutno prva moćna uzročna sila je nezavisna.
Ako apsolutni osnovni uzrok ne postoji, onda ne postoji stvarna mogućnost njegovog postojanja. Uostalom, ako je zaista prvi, nemoguće je da zavisi od nekog drugog uzroka. Pošto postoji realna mogućnost njegovog postojanja, to znači da postoji samo po sebi.
Učenjejedinstvenost
Doprinos Dunsa Scotusa svjetskoj filozofiji je neprocjenjiv. Čim naučnik u svojim spisima počne da ukazuje da je predmet metafizike biće kao takvo, on nastavlja misao, tvrdeći da se pojam bića mora nedvosmisleno odnositi na sve ono što metafizika proučava. Ako je ova tvrdnja tačna samo u odnosu na određenu grupu objekata, subjektu nedostaje jedinstvo neophodno za mogućnost proučavanja ovog predmeta posebnom naukom. Prema Dunsu, analogija je samo oblik ekvivalencije. Ako koncept bića određuje različite objekte metafizike samo po analogiji, nauka se ne može smatrati jednim.
Duns Scot nudi dva uslova za prepoznavanje fenomena kao nedvosmislenog:
- potvrda i poricanje iste činjenice u odnosu na jedan predmet čine kontradikciju;
- koncept ovog fenomena može poslužiti kao srednji izraz za silogizam.
Na primjer, bez kontradikcije, može se reći da je Karen bila prisutna u porotnicima svojom voljom (jer bi radije išla na sud nego platila kaznu) i istovremeno protiv svoje volje (jer je osjećala prisilu na emocionalnom nivou). U ovom slučaju nema kontradikcije, jer je koncept „vlastite volje“ekvivalentan. Suprotno tome, silogizam "Neživi objekti ne mogu misliti. Neki skeneri razmišljaju jako dugo prije nego što proizvedu rezultat. Dakle, neki skeneri su animirani objekti" dovodi do apsurdnog zaključka, budući da koncept"misliti" se u njemu koristi jednako. Štaviše, u tradicionalnom smislu riječi, termin se koristi samo u prvoj rečenici; u drugoj frazi ima figurativno značenje.
Etika
Koncept apsolutne moći Boga je početak pozitivizma, koji prodire u sve aspekte kulture. John Duns Scotus je vjerovao da teologija treba da objasni kontroverzna pitanja u vjerskim tekstovima; istraživao je nove pristupe proučavanju Biblije zasnovane na primatu božanske volje. Primjer je ideja zaslužnosti: moralna i etička načela i djela osobe smatraju se vrijednima ili nedostojnima nagrade od Boga. Skotove ideje poslužile su kao osnova za novu doktrinu predestinacije.
Filozof se često povezuje sa principima voluntarizma - težnjom da se istakne važnost božanske volje i ljudske slobode u svim teorijskim pitanjima.
Doktrina bezgrešnog začeća
U teološkom smislu, Dunsovo najznačajnije dostignuće se smatra odbranom Bezgrešnog začeća Djevice Marije. U srednjem vijeku, brojni teološki sporovi bili su posvećeni ovoj temi. Prema općem mišljenju, Marija je mogla biti djevica pri začeću Krista, ali proučavatelji biblijskih tekstova nisu razumjeli kako riješiti sljedeći problem: tek nakon smrti Spasitelja, stigma istočnog grijeha je skinuta. nju.
Veliki filozofi i teolozi zapadnih zemalja podijeljeni su u nekoliko grupa, raspravljajući o ovom pitanju. Vjeruje se da je čak i Toma Akvinski poricao legitimnost doktrine, iako neki tomisti to ne smatrajuspreman da prihvati ovu tvrdnju. Duns Scotus je zauzvrat iznio sljedeći argument: Mariji je bilo potrebno iskupljenje, kao i svim ljudima, ali kroz dobrotu Kristovog raspeća, uzetu u obzir prije nego što su se dogodili relevantni događaji, stigma istočnog grijeha je nestala s nje.
Ovaj argument je dat u papskoj deklaraciji dogme o Bezgrešnom začeću. Papa Jovan XXIII preporučio je savremenim studentima čitanje teologije Dunsa Skota.