Fenomenološka metoda u filozofiji: pojam, suština metode

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Zadnja izmjena: 2024-02-12 04:33

Fenomenologija je filozofski trend koji se razvio u 20. veku. Njegov glavni zadatak je direktno istraživanje i opisivanje fenomena kao svjesno doživljenih, bez teorija o njihovim kauzalnim objašnjenjima, i što je moguće slobodnije od nedeklariranih predrasuda i premisa. Međutim, sam koncept je mnogo stariji: u 18. veku, nemački matematičar i filozof Johan Hajnrih Lambert primenio ga je na onaj deo svoje teorije znanja koji razlikuje istinu od iluzije i greške. U 19. veku, ova reč se uglavnom povezivala sa fenomenologijom Georga Vilhelma Fridriha Hegela, koji je pratio razvoj ljudskog duha od pukog čulnog iskustva do "apsolutnog znanja".

Definicija

Fenomenologija je proučavanje struktura svijesti sa stanovišta prvog lica. Centralna struktura iskustva je njegova intencionalnost, fokus na nešto, bilo da je to iskustvo ilineki predmet. Iskustvo je usmjereno prema objektu na osnovu njegovog sadržaja ili značenja (koje predmet predstavlja) zajedno sa odgovarajućim uslovima omogućavanja.

Fenomenologija je disciplina i metoda proučavanja filozofije, koju su uglavnom razvili njemački filozofi Edmund Husserl i Martin Heidegger. Zasniva se na premisi da je stvarnost sastavljena od objekata i događaja ("pojava") onako kako se percipiraju ili razumiju u ljudskom umu. Suština fenomenološke metode zapravo se svodi na traženje dokaza svakog fenomena.

Ova disciplina se može posmatrati kao grana metafizike i filozofije uma, iako mnogi njeni zagovornici tvrde da je povezana sa drugim ključnim disciplinama u filozofiji (metafizika, epistemologija, logika i etika). Ali drugačiji od drugih. I to je jasniji pogled na filozofiju koja ima implikacije na sva ova druga područja.

Ako ukratko opišemo fenomenološki metod, onda možemo reći da je ovo proučavanje iskustva i načina na koji ga osoba doživljava. Proučava strukture svjesnog iskustva sa stanovišta subjekta ili prvog lica, kao i njegovu intencionalnost (način na koji je iskustvo usmjereno prema određenom objektu u svijetu). Sve su to objekti fenomenološke metode. Zatim vodi do analize uslova za mogućnost namjernosti, stanja povezanih s motoričkim vještinama i navikama, pozadinske društvene prakse, a često i jezika.

Šta se uči

Iskustvo u fenomenološkom smisluuključuje ne samo relativno pasivno iskustvo čulne percepcije, već i maštu, misao, emociju, želju, volju i akciju. Ukratko, uključuje sve što osoba doživljava ili čini. Istovremeno, kako je Heidegger istakao, ljudi često nisu svjesni očiglednih uobičajenih obrazaca djelovanja, a polje fenomenologije može se proširiti na polusvjesnu, pa čak i nesvjesnu mentalnu aktivnost. Objekti fenomenološke metode su, prvo, bezuslovni dokazi, a drugo, idealne kognitivne strukture. Dakle, pojedinac može posmatrati i komunicirati s drugim stvarima u svijetu, ali ih zapravo ne percipira na prvom mjestu.

Prema tome, fenomenologija u filozofiji je proučavanje stvari onako kako se pojavljuju (fenomena). Ovaj pristup se često naziva deskriptivnim, a ne eksplanatornim. Fenomenološka metoda u filozofiji razlikuje se, na primjer, od kauzalnih ili evolucijskih objašnjenja koja su karakteristična za prirodne nauke. To je zato što je njegova glavna svrha dati jasan, neiskrivljen opis kako su stvari nastale.

Ukupno postoje dvije metode fenomenološkog istraživanja. Prva je fenomenološka redukcija. Druga, direktna kontemplacija kao metoda fenomenologije, svodi se na to da djeluje kao deskriptivna nauka, a samo podaci direktne intuicije djeluju kao materijal.

Porijeklo

Izraz "fenomenologija" dolazi od grčkog phainomenon, kojiznači "izgled". Otuda, ovo proučavanje pojava u suprotnosti sa stvarnošću, i kao takvo ima svoje korijene u Platonovoj alegoriji pećine i njegovoj teoriji platonskog idealizma (ili platonističkog realizma), ili možda još u hinduističkoj i budističkoj filozofiji. U različitom stepenu, metodološki skepticizam Rene Descartesa, empirizam Lockea, Humea, Berkeleyja i Milla, kao i idealizam Immanuela Kanta, svi su igrali ulogu u ranom razvoju teorije.

Historija razvoja

Fenomenologija je zapravo započela radom Edmunda Huserla, koji ju je prvi razmatrao u svojim Logičkim istraživanjima 1901. Međutim, treba uzeti u obzir i pionirski rad o intencionalnosti (pojam da je svijest uvijek intencionalna ili usmjerena) Huserlovog učitelja, njemačkog filozofa i psihologa Franza Brentana (1838-1917) i njegovog kolege Karla Stumpfa (1848-1936).

Huserl je svoju klasičnu fenomenologiju prvo formulisao kao neku vrstu "deskriptivne psihologije" (koju se ponekad naziva realistička fenomenologija), a zatim kao transcendentalnu i eidetičku nauku o svesti (transcendentalna fenomenologija). U svojim idejama iz 1913. ustanovio je ključnu razliku između čina svijesti (noesis) i fenomena na koje je usmjeren (noemata). U kasnijem periodu, Husserl se više fokusirao na idealne, suštinske strukture svijesti i uveo metodu fenomenološke redukcije posebno da bi eliminirao svaku hipotezu o postojanju vanjskih objekata.

Martin Heidegger je kritizirao i proširio Husserlovu fenomenološku studiju (posebno u njegovom Biću i vremenu iz 1927.) kako bi obuhvatio razumijevanje i iskustvo samog Bića, i razvio svoju originalnu teoriju nedualističkog čovjeka. Prema Hajdegeru, filozofija uopšte nije naučna disciplina, već je fundamentalnija od same nauke (koja je za njega jedan od načina spoznaje sveta bez specijalizovanog pristupa istini).

Heidegger je prihvatio fenomenologiju kao metafizičku ontologiju, a ne kao fundamentalnu disciplinu, kako ju je smatrao Huserl. Hajdegerov razvoj egzistencijalne fenomenologije imao je veliki uticaj na kasniji pokret francuskog egzistencijalizma.

Pored Huserla i Hajdegera, najpoznatiji klasični fenomenolozi bili su Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich v. Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) i Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenološka redukcija

Stičući uobičajeno iskustvo, osoba uzima zdravo za gotovo da svijet oko njega postoji nezavisno od nje same i njegove svijesti, dijeleći tako implicitno uvjerenje u nezavisno postojanje svijeta. Ovo vjerovanje čini osnovu svakodnevnog iskustva. Husserl se odnosi na ovo pozicioniranje svijeta i entiteta u njemu, definirajući ih kao stvari koje nadilaze ljudsko iskustvo. Dakle, redukcija je ono što otkriva glavni subjekt fenomenologije - svijet kaodatost i datost svijeta; oba su objekti i akti svesti. Postoji mišljenje da ova disciplina treba da funkcioniše u okviru metode fenomenološke redukcije.

Eidetičko smanjenje

Rezultati fenomenologije nisu namijenjeni prikupljanju konkretnih činjenica o svijesti, već su to činjenice o suštini prirode pojava i njihovih sposobnosti. Međutim, ovo ograničava fenomenološke rezultate na činjenice o iskustvu pojedinaca, isključujući mogućnost fenomenološki valjanih općih činjenica o iskustvu kao takvom.

U odgovoru na ovo, Husserl je zaključio da fenomenolog mora napraviti drugu redukciju, nazvanu eidetička (jer je povezana sa nekom živom, imaginarnom intuicijom). Cilj eidetičke redukcije, prema Huserlu, je kompleks bilo kakvih razmatranja u vezi sa kontingentom i slučajnošću i koncentracijom (intuicijom) suštinskih priroda ili suština objekata i činova svijesti. Ova intuicija esencija dolazi od onoga što Husserl naziva "slobodne varijacije u mašti."

Ukratko, eidetička intuicija je a priori metod sticanja znanja o potrebama. Međutim, rezultat eidetičke redukcije nije samo to što osoba dolazi do znanja o suštinama, već i do intuitivnog znanja o suštinama. Esencije nam pokazuju kategoričku ili eidetičku intuiciju. Može se tvrditi da se Husserlove metode ovdje ne razlikuju toliko od standardnih metoda konceptualne analize: imaginarnih misaonih eksperimenata.

Heideggerova metoda

Za Husserla, redukcija je metoda vođenja fenomenološke vizije iz prirodnog odnosa čovjeka, čiji je život uključen u svijet stvari i ljudi natrag u transcendentalni život svijesti. Heidegger smatra fenomenološku redukciju vodećom fenomenološkom vizijom od svijesti o biću do razumijevanja bića ovog bića.

Neki filozofi vjeruju da je Heideggerova pozicija nespojiva sa Husserlovom doktrinom o fenomenološkoj redukciji. Jer, prema Huserlu, redukcija se mora primijeniti na "opšti položaj" prirodnog odnosa, odnosno na vjeru. Ali prema Heideggeru i onim fenomenolozima na koje je uticao (uključujući Sartrea i Merleau-Pontyja), naš najosnovniji odnos prema svijetu nije kognitivan već praktičan.

Kritika

Mnogi analitički filozofi, uključujući Daniela Dennetta (1942), kritizirali su fenomenologiju. Na osnovu toga što je njen eksplicitni pristup u prvom licu nekompatibilan sa naučnim pristupom u trećem licu. Iako fenomenolozi prigovaraju da prirodna nauka može imati smisla samo kao ljudska aktivnost koja pretpostavlja fundamentalne strukture perspektive u prvom licu.

John Searle je kritizirao ono što on naziva "fenomenološkom iluzijom", vjerujući da ono što nije fenomenološki prisutno nije stvarno, a ono što je fenomenološki prisutno je zapravo adekvatan opis kako je sve zapravo.