Većina nas zna šta su filozofija i teologija. Istovremeno, vrlo malo ljudi zna tumačenje pojma "teodiceja". Ovo je, međutim, veoma važna filozofska doktrina, o nekim idejama o kojima je svako, ne znajući, razmišljao barem jednom u životu. Hajde da saznamo šta proučava i na kojim principima se zasniva.
Porijeklo riječi
Ovaj izraz dolazi iz starogrčkog. Izvodi se od theos ("Bog") i dike ("pravda").
Kada i ko je tačno prvi put korišćen - nije otkriveno. Međutim, mnogo prije nego što je teodiceja korištena kao poseban termin, riječ se pojavila u zasebnim djelima mnogih mislilaca i filozofa.
Teodiceja - šta je to?
Razmatrajući šta znači imenica koja se proučava, biće lakše razumjeti njeno značenje. Uostalom, upravo u tom nazivu leži suština teodiceje, što znači skup religijskih i filozofskih doktrina čiji je cilj opravdavanje prisutnosti zla u svijetu, pod uslovom da svemirom upravlja svemogući i dobri Svemogući.
Smjernice
Prilično se često teodiceja naziva "opravdanjem Boga", iako su tokom njenog postojanja neki filozofi i teolozi tvrdilio svrsishodnosti pokušaja prosuđivanja postupaka Stvoritelja svemira.
Onaj koji se usudio da govori o uzrocima ljudske patnje, uvijek je svoje argumente morao graditi na 4 principa:
- Bog postoji.
- Sve je dobro.
- Svemogući
- Zlo zaista postoji.
Pokazalo se da svaki princip teodiceje sam po sebi nije u suprotnosti s drugim.
Međutim, ako ih sve posmatramo u isto vrijeme, pojavile su se kontradiktornosti, koje i dan-danas pokušavaju objasniti.
Ko je "otac" teodiceje
Ovaj termin je uveden lakom rukom poznatog njemačkog filozofa, logičara i matematičara Gottfrieda Wilhelma Leibniza.
Ovaj čovjek je zaista bio univerzalni genije. On je bio taj koji je razvio osnove binarnog sistema, bez kojeg kompjuterska nauka ne bi mogla postojati.
Osim toga, Leibniz je postao otac nauke kombinatorike i, paralelno sa Njutnom, razvio diferencijalni i integralni račun.
Među ostalim dostignućima Gottfrieda Leibniza su otkriće zakona održanja energije i pronalazak prve mehaničke računske mašine, koja je mogla ne samo sabirati i oduzimati, već i množiti i dijeliti.
Pored svoje aktivne strasti za egzaktnim naukama, Gottfried Wilhelm Leibniz je studirao i filozofiju i teologiju. Kao naučnik, istovremeno je ostao iskreni vernik. Štaviše, bio je mišljenja da nauka i hrišćanska religija nisu neprijatelji, već saveznici.
Kao svaka razumna osoba s novčanom kaznomrazvijeno logičko mišljenje, Leibniz nije mogao a da ne primijeti neke kontradiktornosti u kršćanskim dogmama o dobroti Svemogućeg i univerzalnom zlu.
Da bi nekako riješio ovaj neizgovoreni "konflikt", naučnik je 1710. objavio raspravu "Iskustvo teodiceje o Božjoj dobroti, slobodi čovjeka i porijeklu zla."
Ovo djelo je postalo veoma popularno i dalo je poticaj konačnom formiranju doktrine teodiceje.
Ovo je postalo veoma popularna tema kontroverzi ne samo u filozofiji već iu književnosti.
Teodiceja u antici
Postojali su pokušaji da se objasni zašto Stvoritelj dozvoljava patnju i nepravdu od davnina. Međutim, u eri politeizma (politeizma) ovo pitanje je razmatrano na malo drugačiji način. Pošto je svako od božanstava imalo svoju sferu uticaja, uvek je bilo moguće pronaći nekoga ko će „okriviti“za probleme čovečanstva.
Ali čak i u to vrijeme, mislioci su već razmišljali o korijenu zla u principu i pokornom odnosu viših sila prema njemu.
Dakle, jedna od prvih rasprava na ovu temu pripada Epikuru sa Samosa. Dao je 4 logična objašnjenja kako dobra viša sila može dozvoliti zlo.
- Bog želi da oslobodi svet patnje, ali to nije u Njegovoj moći.
- Bog može spasiti svijet od zla, ali nije voljan.
- Bog ne može i ne želi da oslobodi svet od patnje.
- Bog je u stanju i voljan je spasiti svijet od patnje, ali to ne čini.
Osim Epikura, o tome su razmišljali i drugi antički mislioci. Tako već tih danabila je vrlo opipljiva manifestacija teodiceje u filozofiji. Ovo je tipično za djela Lucijana (dijalog "Zevs optužen") i Platona (tvrdio je da postojanje zla nije pouzdan argument protiv postojanja Svemogućeg i njegovog dobrog raspoloženja).
Kasnije su ih koristili kršćanski teolozi da formiraju vlastitu doktrinu.
Činjenica da su Epikur, Lucijan, Platon i drugi antički filozofi razmišljali o paradoksu postojanja patnje i božanske dobrote u eri politeizma sugeriše da je problem teodiceje stariji od mnogih modernih religija.
Srednjovjekovna teodiceja
Nakon što se kršćanstvo konačno uobličilo kao religija i čak dobilo militantni oblik, nekoliko stoljeća filozofi i teolozi nisu mogli priuštiti ni da iznesu misli o nesavršenosti svijeta. Uostalom, inkvizicija je bila na oprezu, spremna da oduzme život svakome ko se usuđuje samo razmišljati o nedostacima kršćanstva. A bilo ih je mnogo, i svjetovne i vjerske vlasti nisu oklevale da tlače obične ljude, prikrivajući svoje postupke božanskom voljom.
Došlo je do toga da su u Evropi počeli polako da povlače Sveto pismo iz ruku običnih ljudi, uskraćujući im mogućnost da provjere govore li sveštenici i vladari istinu.
Iz ovih razloga, teodiceja je držana pod zemljom u srednjem vijeku. Među rijetkima koji su se barem nekako dotakli ove teme, može se navesti legendarni crkveni poglavar i filozofAugustin Aurelije (Blaženi Avgustin).
U svojim spisima držao se ideje da Bog nije kriv za zlo koje postoji u svijetu, jer je ono posljedica ljudske grešnosti. slična doktrina se, inače, i danas koristi u mnogim kršćanskim denominacijama.
Koji su mislioci smatrali ovu temu
U kasnijim vekovima (kada je crkva izgubila svoj uticaj na društvo), postalo je prilično moderno huliti na dogme religije. U tom smislu, mnogi su razmišljali o teodiceji. Postalo je popularno kao pisanje vjerskih rasprava u srednjem vijeku.
Kao odgovor na Lajbnicovo delo, koje je Volter smatrao previše optimističnim, ovaj autor je napisao sopstvenu filozofsku priču Candide (1759). U njemu je prilično zajedljivo prošetao kroz mnoge savremene realnosti i izrazio ideju o besmislenosti patnje. Na taj način poričući ideju teodiceje da Bog dopušta zlo za određenu svrhu.
P. A. Holbach je bio u stanju da sistematičnije kritikuje sve Lajbnicove ideje. Izrazio je ideju da u filozofiji nema mjesta teodiceji. To je urađeno u Sistemu prirode (1770).
Među ostalim kritičnim pojedincima je F. M. Dostojevski. U svom romanu Braća Karamazovi on izražava negiranje rastakanja muke ili krivice jedne osobe u harmoniji svjetske cjeline.
Pored Dostojevskog, L. N. Tolstoj u djelu "Stub i tlo istine".
Teodiceja danas
U većini modernihciviliziranim zemljama, nametanje vlastitih vjerskih stavova je prošlost i čak je kažnjivo po zakonu. Dakle, osoba ima mogućnost da bira kako će vjerovati u Boga i da li će uopće vjerovati.
Ova situacija je doprinijela pojavi novih argumenata u korist teodiceje. To je prvenstveno zbog rezultata brojnih eksperimenata koji su dokazali da su mu za formiranje ličnosti i njegov stalni razvoj potrebni određeni stresovi s vremena na vrijeme, od kontakta sa zlom.
Tako je 1972. godine u SAD-u izveden dobro poznati eksperiment sa miševima pod nazivom "Univerzum-25". Suština je bila da su 4 para zdravih miševa u fertilnoj dobi smještena u ogroman rezervoar sa svim pogodnostima. U početku su se aktivno množili i naseljavali u slobodnom prostoru.
Kada su stanovnici mišjeg raja postali dovoljni, imali su hijerarhiju, u kojoj je bilo i elite i izopćenika. I sve to uprkos idealnim uslovima života (zaštita od infekcija, hladnoće i gladi).
Međutim, postepeno se među mužjacima počelo pojavljivati sve više takozvanih lijepih miševa. Brinuli su samo o svom izgledu, zdravlju i hrani. Istovremeno, nisu hteli da učestvuju u životu svoje zajednice, da se bore za teritoriju, da štite ženke, pare se i razmnožavaju.
U isto vrijeme pojavio se sličan model ponašanja ženke miša. Postepeno se broj potomaka smanjivao sve dok miševi nisu prestali da se pare i svi su umrli od starosti.
Na osnovu rezultata ovakvog eksperimenta (kao i drugih zapažanja i psiholoških eksperimenata), čovječanstvo je došlo do zaključka da je apsolutno zadovoljenje svih želja i odsustvo opasnosti i potreba za osobu kontraindicirano. Jer na taj način ona gubi poticaj za razvoj i uvijek degenerira, prvo moralno, a zatim i fizički.
Zato je glavni argument moderne teodiceje (koji opravdava prisustvo nesreća u svijetu, podložan postojanju svemogućeg dobrog Boga) da On dopušta određeni nivo zla, kao poticaj za obrazovanje čovječanstva, općenito, i svakog njegovog predstavnika posebno.
Osim toga, danas je i dalje popularno mišljenje da negativno u živote ljudi šalje Svemogući kao svojevrsno ispoljavanje njihove prave suštine, kao u biblijskoj priči sa Jobom. Dakle, uz pomoć patnje, Bog pomaže čovjeku da se otvori i pokaže svoju nutrinu, šta ne bi radio da ima problema.
Šta je zlo: nesavršenost Svemogućeg, Njegova ravnodušnost, poticaj za razvoj čovječanstva ili katalizator za ispoljavanje njegove prave suštine? Teolozi i filozofi će raspravljati o ovom pitanju sve dok na Zemlji postoji inteligentni život i malo je vjerovatno da će doći do konsenzusa. Kako odgovoriti na zlo i pomiriti njegovo prisustvo sa svojom vjerom, svaka osoba na kraju odlučuje za sebe.
